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周氏太极图的天体演化论
 
作者:admin    文章来源:本站原创    点击数:336    更新时间:2018-12-14
 

周氏太极图的天体演化论

《周氏太极图》中的天体演化论,可追溯到汉代,甚至可追溯到更古的时代。这是从那时起,几乎所有的思想家都普遍关心的问题。

在春秋战国时代以前,大约人们还没有条件去讨论天地起源问题。在春秋战国时代,《老子》讲道,“有物混成,先天地生。”这话表明,老子认为天地有个生成的问题,而生成问题也就是个开始的问题。老子认为,天地开始以前,有个“物”存在着。这个“物”就是道。《老子》还说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道存在于天地之先,从道之中,逐渐产生了万物。以理而推,则天地也当是道生的。这里应是一种天地演化理论,不过《老子》讲得很不明确。至于道如何生出天地?就更不得而知了。此外,《老子》还讲过一个命题:天下万物生于有,有生于无”。那么,天地自然是有,并且也当是个物。以理而推,天地也当从无中产生,不过《老于》一书也讲的不明确,而且当时也未有更多的人参与这一讨论。

老子以后,对天体起源的讨论逐渐增多起来。庄子接着老子,对天体结构及许多自然现象的成因提出了问题。庄子说,天的运行,地的静止,日月的出没,“孰主张是?孰纲维是?孰居无事推而行是”(《庄子•天运》)。还有天为何不坠,地为何不陷,风雷云雨的成因等筹。而在《庄子。齐物论》中,则提出了当时关于有始无始的争论:

有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。

也就是说,有主张有始的,有主张无始的,还有主张无所谓有始无始的。在有无问题上也是如此。有主张有的,有主张无的,也有主张无所谓有无的。

至于庄子,则对这一切采取了不置可否的态度。在他看来,这种争论,和其他一切争论一样,都是天风吹籁。风起而鸣,风停即止,无所谓是非,也无所谓曲直,最好是不睬他们。

从《庄子》书中可以看出,当时的人们已争论起有始、无始的问题。这个有始、无始的问题,当主要是指天地有始无始,至少是包含了天地有始无始的问题的。而庄子,不认为有始,也不认为无始,也不认为无所谓有始无始。他不主张有也不主张无,也不主张无所谓有无。他认为这些问题弄不清楚,不如什么都不主张为好。

庄子的主张表明,道家阵营之中,也并不都主张无中生有。庄子推崇老子,却并不推崇无中生有的命题。庄子是个处处否定的哲学家,他不肯定一切带有肯定性的命题。

庄子以后,荀子是主张“有始”的思想家。荀子说:“物类之起,必有所始”(《荀子,劝学》)。推到天地,也当有始。《吕氏春秋》就得出了这样的结论:

天地有始(《吕氏春秋。有始览》)。

但屈原对天地起源说发生了怀疑。他在《天问》中问道:那远古最初的情形,是谁传下来的?天地没有形成,如何能进行考察?昼夜不分一片昏暗,谁能追到它的始点?混混沌沌没有形状,如何能认识和进行分别?

大约屈原当时,已经认为天地开始于一片混沌状态。屈原不大相信这种说法,提出了疑问。然而屈原的疑问却向我们表明,当时已有略具形态的天地生成论。这种天地生成论认为: 1.天地有个开始;2.天地开始于一片混沌昏暗状态。

汉代初年,一个较为完备的天地生成论形成了,它载于《淮南子•天文训》:

天地未形,冯冯翼翼,洞洞漏漏,故曰太昭。

道始于虚廓,虚廓生宇宙,宇宙生气。

气有涯垠。清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。

《淮南子》中的这一段话,是一个最早的完备的天地生成论。它描写天地生成的过程如下:虚廓一宇宙一气一天地。

太昭是否包含了虚廓至气这三个“天地未形”的阶段?道在这个过程中起什么作用?“道始于虚廓”的意思是不是从虚廓中产生了道?《淮南子》没有说明。然而有一点我们明白,气,是构成天地的质料。而这个质料,原来是没有的,它是一系列演化过程的产物。如果把气视为有,则这个过程,就是一个无中生有的过程。

《淮南子》为什么要把天地生成说成是一个无中生有的过程?是不是受了老子哲学的影响?如果把这里的“无中生有”说归于老子影响,是一种最简便的方法,却未必是可靠的办法。虽然《淮南子》非常推崇老子,它甚至专辟一章讲述老子哲学的伟大,但我们却不能把《淮南子》在天地生成论上的“无中生”论归源于老子。因为我们前面已经分析过,庄子也非常推崇老子,却并不接受无中生有论。

由此看来,推崇谁,并不一定就接受谁的全部主张。因为推崇者不可能推崇被推崇者的一切。推崇什么,不推崇什么,接受什么,不接受什么,不决定于被推崇者有什么,而决定于推崇者自己要推崇什么,决定于当时的情势和需要。

就《淮南子》来说,从天地生成论中作出“无中生有”的结论。乃是理论自身演进的必然结果。如果承认天地有个开始,那么这个开始就还应有个开始,而那“还应有个开始”的东西,也还应有个开始。如此一步一步推上去,必然要到达这一步。在这一步上,是个无。《淮南子》从天地追到气,气应还有个开始;气的开始是宇宙,宇宙也还应有一个开始,宇宙开始于虚廓。宇宙可说是时空,虚廓则是个无。到了无,也就到了头。如果从无还要往上推,那就是故弄玄虚了。

由此我们可以结论如下:《淮南子》的天地生成论,主张无中生有,是理论演进的必然结果,而不是受了“无中生有”说的影响。

《淮南子》以后,汉代的儒者,都以各自不同的形式,把天地生成归结为一个无中生有的过程。《易纬•乾凿度》,则天地形成以前,经历了以下几个阶段:

一、未见气阶段(太易);

二、气开始阶段(太初);

三、有形阶段(太始);

四、有质阶段(太素);

其中未见气阶段,就是个无形的阶段。从气开始,以后就有了形质,这是一个与《淮南子》稍为不同的无中生有论。

《乾凿度》的说法被采入钦定的《白虎通》,成为天地生成论的正统说法:

始起之天,先有太初,后有太始,形兆既成,名曰大素。混沌相连,视之不见,听之不闻,然后剖判。清浊既分,精出曜布.... (《白虎通,天地》)。

《白虎通》显然是采纳了《乾凿度》的说法,不过它仅从天讲起。若往上追问:这“始起之天”起于何处?就不得不归结于无。

著名科学家张衡讲天地生成论,也脱不了这样一种框架。张衡说,太素以前,幽暗清静,寂寞而沉默,没有形象,其中是虚,其外是无。这虚无的状态继续了很久,才建立了道的根。道根建立以后,从无生有。这时太素萌发,但还未形,只是浑沦一片。

把太素看成浑沦状态,显然是从《乾凿度》、《白虎通》而来。

在讲到太素的时候,张衡才援引《道志》(即《老子》)说:“有物混成,先天地生”。不过张衡援引它,只是说明道在天地之先。而依张衡的说法,道,也是从虚无中产生的。然而张衡却没有因此援引《老子》。因为“无中生有”,乃是这个理论本身的产物。

而太素之后,是道干的建立,清浊的剖判,这些说法,和《淮南子》也都相差不远。

这样一种天地生成论流行不久,人们就把它和《周易》的太极两仪之说联系起来。《河图.括地象》说:

易有大极,是生两仪。两仪未分,其气混沌。清浊既分,仰者为天,偃者为地。

这里显然是把太极两仪之说作为天地生成的过程。《洛书。灵准听》说:

太极其理气之原。两仪交媾,而生四象;阴阳位别,而定天地。其气清者,乃上浮为天;其气浊者,乃下凝为地。

周敦颐把太极两仪之说作为天地化生过程,乃是儒家的一贯传统。而《周氏太极图》,则是把汉代儒者已经形诸文字的事,进一步形诸图像。在形诸图像时,周敦颐对于传统说法有所取,也有所舍,这决定于周敦颐自己对世界图像的理解。而周敦颐,也像一些汉代儒者或天文学家一样,贯彻了理论的彻底性,在太极前头,又家里一个无极。

小结:周敦颐之前,无中生有,元剖判的宇宙演化论已是传统的,被普遍接受的理论。周敦颐也接受了这种理论,并用以图解《易传》的太极两仪之说,作成了太极图。


 
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